UMBANDA Y KIMBANDA 7 LINEAS, NACION

ILE VIRTUAL DE LA UMBANDA-KIMBANDA-CANDOMBLE(DE CABOCLOS)BATUQUE Y AFROS

 

ÈSÙ BÀRÀ, O Exu Bará: PARA LOS YÒRÙBÁ. ELEGBA PARA LOS EWÉ. ELEWUA PARA LOS LUKUMI y SANTEROS CENTROAMERICANOS.
BÀRÀ es un Orixa fundamental dentro del panteón africano. Tiene el poder de actuar sobre toda la creación y es el único custodio del Ase de Olódùmàrè y lo transporta, manteniendo la intercomunicación entre los diferentes dominios del universo.
Posee relación con el oráculo de Ifà y es quién traduce por medio de los buzios, a los hombres la palabra de los orixas.
De todos los Orixas es el más astuto. El mensajero que lleva a cabo todos los trabajos. Nada se puede lograr sin antes haberle ofrendado a Bará.
Orixa de fundamental importancia dentro del panteón Nago, por poseer el privilegio de recibir todas las ofrendas y obligaciones en primer lugar, para luego distribuirlas a quien corresponda. Razón por la que ninguna obligación o ebo puede ser realizada sin haberle servido antes a Bará.
El significado simbólico de ofrendar en primer lugar a este Orixa, reside en mantener la armonía, puesto que Exu simboliza el principio de la existencia individualizada, y en el contexto del pensamiento africano, desempeña el re-equilibrio de fuerzas.
Al ser Bará el dueño y custodio de los cruces del camino, asume la responsabilidad del tráfico astral, seleccionando las vibraciones que pueden o no pueden pasar.
Por sus características, los pedidos más frecuentes son de apertura de caminos, trabajo bien remunerado y trabe o destrabe todo lo relacionado con el movimiento bursátil, de mercado, los negocios, empresas, etc.
Todo Ilé, casa de religión o pueblo, tiene “asentado” (plantado) en la entrada principal su Bará con los Asé correspondientes, para que cuide e impida el paso de enemigos o malas influencias al lugar.
En América es común que residencias particulares de adeptos o practicantes de la Religión Tradicional Africana, o Lukumí, “asienten su Bará o Elewua en la entrada de sus casas.
Exu tiene mucho que ver con la reencarnación, en el BALE (reino de los muertos). Los yoruba consideran que es el, quién permite el pasaje de los egun para el cuerpo de los que van a reencarnar.
Aunque parezca el más joven por su simpatía y carácter juguetón, Exu es el más viejo de los orixas. Y es sin duda el más astuto de todos. Es además responsable de la parte interna de nuestro cuerpo. - esto se desprende del siguiente análisis: Exu Bará, es igual a obara, que separado significa rey del cuerpo, y resulta del siguiente análisis: oba, rey, ara, cuerpo. Consecuentemente es el principio de movimiento y circulación de las vías internas del cuerpo humano. Rige las cavidades del útero, e interactúa entre el semen y el óvulo.
También posee ligación con la placenta, tercer elemento que permite el principio de vida individual. En ese contexto, y por ser considerado manifestación de "potencia ", constituye la fuerza de la sexualidad, fecundación y abundancia. Exu Bará ejerce sus funciones en todos los reinos de la naturaleza. Está entre el mundo de los hombres y el mundo de los egun, por lo tanto vigila el ciclo de las encarnaciones.
No hay barreras para Exu, atraviesa los límites y recorre todos los caminos de todos los planos.
En Ògbè Òdì se cuenta como en la tierra comenzó a manifestarse el engaño y la traición. Y que debido al mal comportamiento de sus moradores, las ansias de poder y los intereses creados; los cielos lloraron tanto que la tierra se anegó al punto de no poder ser sembrada.
Maíz entero bien seleccionado y torrado, servido con 7 papines asados y 7 “opeté “(papas o mandiocas, que luego de hervidas y hechas puré, se elaborarán en forma de croquetas y se colocarán junto a los papines asados, sobre los granos.
Eko o eco: Comida votiva preparada con agua, harina de maíz y aceite de dendé. Por lo general en los templos el eko y las comidas específicas se sirven en día lunes junto con el agua de la cuartinha.
Estas comidas quedan por siete días y se cambiarán al lunes siguiente, pudiendo ser despachadas en la esquina más cercana a la puerta del Ilé.
Asoso, comida ritual de Bará Ajelu compuesta de maíz entero, muy bien seleccionado y dejado en remojo por no menos de tres días y luego hervido y rociado con miel de abejas.
Otro Eko : comida realizada con maíz blanco, dejado en remojo por tres días, y luego molido en un mortero hasta formarse una pasta que se cuece en agua. Una vez cocido, se sirve en un recipiente de barro y se le vierte encima un chorro de Epo y 7 Akasa o akarase. Por lo general esta comida se sirve en una obligación ritual importante en reemplazo de la ofrenda diaria.
El eko es usualmente regado con la sangre de los animales utilizados en el ritual y se “despacha” (entrega) en las inmediaciones del templo durante la ceremonia ritual de “obligación de eko “, en vez de la comida tradicional, que deberá quedar servida en el cuarto durante los días que el sacerdote considere prudentes
Exu Bará posee el poder de multiplicarse, pero todas las clases o nombres con que los denominamos, pertenecen a un sólo Exu, el Orixa Bará
Las clases de Bará siguientes se denominan Bará de afuera, y sus asentamientos deben ser realizados fuera del cuarto santo o salón principal del templo. Brevemente doy algunos nombres de Exu Bará más culturados en América.
Exu Bará YANGÍ O YANGI: Es la divinidad Más Próxima al hombre, el reconoce sus flaquezas y es quien ayuda a resolverlas.
ÈSÙ YANGI es solicitado por los humanos para que los proteja e intervenga en su favor cuando en su vida surgen disensiones, guerras o conflictos de intereses.
Bará LODE: Es el Exu que cuida y controla las casa de religión. Posee un cuarto separado del resto de la estructura y obligatoriamente debe construirse cerca de la entrada principal y en primer lugar.
En ese cuarto se “asienta Bará Lode junto con Ogum Avaga “y se colocarán todos sus Axe.
Lamentablemente en occidente no se está preparado para respetar las tradiciones “diferente”, por tal motivo Bará Lode es “encerrado” en un cuarto o casa especial.
Bará Lode y Ogum Avaga aseguran las puertas del ilé protegiendo a los miembros de la congregación del paso de enemigos, maledicencias y envidias.
Exu Bará Odará ODÀRÀ u ODARA: Es el Bará que está presente en las 256 caídas del odu y quién responde en el oráculo.
Los Yoruba ofrendan a BARA ODARA, como agradecimiento a sus servicios, su comida votiva, gallo rojo o chivo.
Es dogma de fe entre los Yoruba que al no cumplir con el “sacrificio” (ofrenda ritual) para con Bará Adara, no vale pena consultar al oráculo. Si Bará Adara no se siente bien atendido, o no se lo tiene en cuenta en primer lugar, dice la creencia africana que no elevará el pedido a los demás Orixa y por consiguiente la consulta perderá su validez. A Exu Bará Adara se lo considera como el Bará que puede y sabe compensar a los hombres con todas las maravillas que Dios creó para ellos.
Exu ELENINI: Es la entidad de los obstáculos poseyendo el poder de trabar u obstaculizar los caminos de las personas.
Para la opinión de los Yoruba, EleninI, en el Orún sería el custodio del cuarto interior de Olódùmàré.
Exu LONA: Es una clase de LODE que no se asienta dentro del templo.
LONA es el Exu de los caminos, va y viene andando por las fronteras sin hacer parada en ninguna casa o pueblo específico.
Errante y poderoso, recoge los pedidos que se le realizan en las afueras de los pueblos o ciudades.
OGBARA, ELÉGBÀRÁ o ELEGBARA: El Exu dueño y señor del látigo, con el que arrasa todo tipo de enemigos visibles e invisibles. A Elegbara se lo denomina “el arrasador”.
Considerado por el pueblo africano como un Orixa fuerte y rápido, que a su paso puede devastar todo lo que se le oponga.
De el se dice que es el remolino que arrasa todo cuanto hay de negativo, brindando magia a su paso.
Exu BARA LÀRÒYÉ o LAROYE: Es un Exu entrometido y jovial; sumamente parlanchín y amante de las intrigas.
Posee el don de llevar y traer todo tipo de cuentos. Le encanta que organicen fiestas con mucho bullicio en su honor y sabe convencer muy astutamente a todo el que desea.
ELEGBA: El que castiga y lastima sin piedad a los enemigos.
Poderoso y justo Orixa, muy protector de sus fieles, e implacable con los enemigos.

Exu DENOMINADOS BARA DE ADENTRO
Dentro de cada templo o casa de religión se consagra al Orixa Bará, vulgarmente denominado, “Bará de adentro”.
Estos asentamientos rituales son guardados en el ala central (cuarto Santo), junto con los Otá de los demás Orixa de culto. Los más culturados en América son:
1)BARA LANA: Es el Bará que hace el camino, abre las puertas de la fortuna, corta las trabas y perturbaciones de sus seguidores y limpia el aura, preparando así a la persona para una mejor calidad de vida. Posee el poder de solucionar múltiples problemas y dentro del templo es a quien se le encarga la resolución de las cuestiones materiales y la limpieza espiritual de los integrantes de la congregación o adeptos casuales.
Como los demás, el Otá de Bará Lana es colocado en vasija de barro y junto a él se ubicarán todas las herramientas o asé rituales que el sacerdote o sacerdotisa utilizará en su nombre para diferentes ritos y pedidos.
2) BARA ADAGUE: Es el Orixa que impide y corta, sin ayuda alguna, todos y cualquier obstáculo que los seres humanos tengan.
Posee la cualidad de quebrar hechizos, envidias, maledicencias e intrigas que una persona, egun, desencarnado, o entidad, haya deseado a otra.
3) BARA ASÈLÙ o AJELU: Es el Orixa capaz de organizar al pueblo. Y aunque muchos historiadores lo sincretizan como un Bará niño, la realidad es que Bará Ajelu sería el Bará más viejo de todos.
Por tal razón sus alimentos deben estar muy bien cocidos y preferentemente sazonados con miel.
Significados de algunos nombres

A guide: El que llega de madrugada
Aguide Omi: El que llega de madrugada como el agua
Apanada: El trocador de caminos...
Adague: Cortador solitario.
Agelu: El armador del pueblo.
Apanada Lana: El trocador y abridor de caminos
Ajanada :El que da vuelta todo el camino
Alupagema: Acción continúa de pegar y cortar...
Alcana: El que elige los caminos
Bi: Nace
Bi lona :El que hace temblar en el camino
Be lo mi: Ruego que me uses.
Berin: Como el elefante
Bere Mí: Pregunte por mí...
Bi'Eyi: Como esto.
Bi Emi: Como yo.
Biri :El astuto ,el rápido
Bo: Llega Bará, regresa Bará
bo R'Okun: Llega y encuentra la fuerza.
Bo Rokun Lana: Llega, encuentra la fuerza y abre el camino.
Bi Omi: Como las aguas.
Bi Irin: Como el Hierro
Bo Mí: Cúbrame, protégeme.
Be Ota Mí: Vence a mi enemigo.
Ka Mi No Lo: Sacude el camino a medida que vas yendo
De :Llega
Deyi: Conviértete en esto.
Dare: Derrame su bendición.
Demi: Conviértete en mí.
Epa Na Da: Cambie usted el camino.
Fun Mí: Provéame.
Funmilayo: Déme alegría.
Ge lu: Ame al pueblo...
Thiago de Oxalá

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Etiquetas: Exu, bará, kimbanda

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