UMBANDA Y KIMBANDA 7 LINEAS, NACION

ILE VIRTUAL DE LA UMBANDA-KIMBANDA-CANDOMBLE(DE CABOCLOS)BATUQUE Y AFROS

Sociedad Espiritualista Mata Virgen

Orixa Tempo o Loko o Iroko

Tempo (Tiempo) o Loko es un orixa originario de Iweré, región que queda al este de Oyó, en Nigeria.

Tiene un dicho que dice: “Tempo da, tempo o quita, tempo pasa y la hoja vira”, muchas veces necesitamos que el tiempo nos sea favorable, y otras veces no, quiero decir, necesitamos de tiempo corto o tiempo largo, con el buen uso del tiempo, muchas cosas se modifican o lo podemos modificar.

Irikó tiene un temperamento estable, de carácter firme y en algunos casos violentos.

En Nigeria, Iroko es culturado en un árbol que tiene el mismo nombre. Pero en Brasil este árbol fue sustituido por una morera que representa las mismas cualidades del árbol usado en África. En este árbol, el olivo blanco, queda acentuado el carácter recto y firme del Orixa porque sus raíces son fuertes, firmes y profundas.
Iroko se asoció al vodun daomeano vodun Loko de los negros de la dinastía Jeje e incluso aun indica Temo de los negro bantos.

Iroko, de hecho, es el Orixa de los bosques nigerianos, donde es muy temido, porque como cuenta un itan, nadie se atrevía a entrar en los bosques sin antes reverenciarlo. En Brasil, está a los pies del olivo blanco donde es su asentamiento y también es ahí que se ofrecen sus ofrendas.

Su color es blanco y aún utiliza paja da costa en su ropa. Su comida es ajabó, Carurú, feijao, el deburu, el acaçá, el ebô y otras.

En general en el frente de las grandes casas de candomble, principalmente en Salvador, existe un gran árbol con raíces que salen del suelo, y son envueltas con un gran ala (paño blanco), este es Iroko, que es tenido como árbol guardián de la casa de candomble, pues tener este árbol plantado en el terreno de la casa de candomble representa fuerza y poder.

Este orixa es conocido en Angola como Maianga o Maionga.

Orumilá/ Ifa

La importancia de Orumilá es tan grande que llegamos a concluir que si un hombre hace algún tipo de pedido al todo poderoso Olorum (Dios, el Señor de los cielos), ese pedido solo podrá llegar a él a través de Orumilá o Exu, que son solamente ellos dos de entre todos los orixas los que tienen el permiso, el poder y el libre acceso concedido por Olorum de estar junto a él, cuando así fuera necesario.

Aun vale resaltar que solamente Orumilá y Exu poseen para si un culto individua, donde son hechos adoraciones totalmente específicas para los mismos, también son ellos los únicos que pueden poseer solo para su culto especifico un sacerdote. Esto solo es posible por causa de los poderes delegados por el todo poderoso a ellos, pues los demás orixas son totalmente dependientes de Ifa y Exu, en cuanto que ellos no dependen de ninguno de los orixas para desenvolver su propia evolución, o sea, el culto a Ifa y Exu no dependen del culto a los orixas, entre tanto el culto a los orixas depende totalmente de Ifa y Exu.

Orumilá es el señor de los destinos, es quien rige los planos onírico (sueños), es aquel que todo sabe y todo ve en todos los mundos que están bajo la tutela de Olorum, él sabe todo sobre el pasado, el presente y el futuro de todos los habitantes de la tierra y del cielo, y es el regente responsable y detentor de los oráculos, fue quien acompaño a Odudua en la creación y fundación de Ile Ife, y normalmente llamado en sus oraciones en sus oraciones de: Eleri Ipin, el testimonio de dios; ibikeji olodumare, el vice de dios; gbaiyegborun, aquel que está en el cielo y en la tierra; opitan Ife, el historiador de Ife.

Se cree que Olorum paso y confió de manera especial toda la sabiduría y conocimiento posible, imaginable y existente entre todos los mundos habitados y no habitados a Orumilá, haciendo que de esta forma él se vuelva su representante en cualquier lugar donde este.

En la tierra Olorum hizo que Orumilá participase de la creación de la tierra y del hombre, hizo que el auxilie al hombre a resolver sus problemas de día a día, también hizo que ayude al hombre a encontrar el camino y el destino ideal de su orí. En el cielo le enseño todos los conocimientos básicos y complementarios referente a los orixas, creo un vínculo de dependencia de todos ante Orumilá, todos deben consultarlo para resolver distintos problemas, como por ejemplo la venida de Oxalá a la tierra para efectuar la creación de todo aquello que tendría vida misma, pero el gran orixa no sitio las indicaciones prescritas por Ifa, y no consiguió cumplir con su obligación cayendo en las travesuras aplicadas por exu, quedando esta misión por cuenta de Odudua.

También Orumilá habla y representa de manera completa y general todos los orixas, auxiliando por ejemplo, un consultante en lo que debe hacer para agradar o satisfacer a un determinado orixa, obteniendo de esta forma un resultado satisfactorio para el orixa y para el consultante.

Orumilá sabe y conoce el destino de todos los hombres y de todo lo que tiene vida en nuestro mundo, pues él esta presente en el acto de creación del hombre y su venida a la tierra, y es en este exacto instante que Ifa determina los destinos y los caminos a ser cumplidos por aquel determinado espíritu.

Es por eso que Orumilá tiene las respuestas para toda y cualquier pregunta que le sea hecha, y que él tiene la solución para todo y cualquier tipo de problema que le sea presentado, y es por esta razón que él tiene el remedio para todas las dolencias que le sean presentadas, por más imposible que parezca ser la cura.

Todos nosotros deberíamos consultar a Ifa antes de tomar cualquier actitud y decisión en nuestras vidas, con certeza iríamos a errar menos, los Yorubas consultan a Ifa antes de tomar cualquier decisión, por ejemplo, antes de un casamiento, antes de un noviazgo, antes de un nacimiento y hasta mismo la hora de dar nombre a una criatura, antes de la conclusión de un negocio, antes de un viaje, etc.

Además de eso, Orumilá es también quien tiene la vida y la muerte en sus manos, pues él es la energía que esta más actuante y más próxima de Olorum, pudiendo el ser el ser la única entidad que tiene poderes para suplicar, pedir o implorar el cambio de destino de una persona.

No es orixa, se encuentra en un plano mítico y simbólico superior al de los otros orixas. Si Olorum el ser supremo de los Yorubas, el nombre que dan al Absoluto, Orumilá es su emanación más trascendente, más distanciada de los acontecimientos del mundo sub-lunar.

En la tradición de Ife es el primer compañero es "Jefe Consejero" de odudua cuando llego a Ife. Otras fuentes dicen que él estaba instalado en un lugar llamado Oke Igete antes de venir a fijarse en Oke Itase, una colina en Ife donde vive Araba, la más alta autoridad en materia de adivinación, por el sistema llamado Ifa. Es también llamado Agbonmiregun o Ela. Es el testimonio del destino de las personas.

Los babalaos (país del secreto), son los portavoces de Orumilá. La iniciación de un babalao no trae la perdida momentánea de la conciencia que acompaña a los demás orixas. Es una iniciación totalmente intelectual. Él debe pasar un largo periodo de aprendizaje, de conocimientos precisos, en que la memoria, principalmente entra en juego. Necesita aprender una cantidad de itans (historias) y leyendas antiguas, clasificadas en los 256 odus (signos de Ifa), cuyo conjunto forma una especia de enciclopedia oral de los conocimientos del pueblo de lengua yoruba.

Cada individuo nace ligado a un odu, que le da a conocer su identidad profunda, sirviéndole de guía por toda la vida, revelándole el orixa particular, al cual deberá ser eventualmente dedicado. Ifa es siempre consultado en caso de duda, antes de decisiones importantes, en los momentos difíciles de la vida.

Leyendas de los Orixas

1) Iroko castiga a la madre que no le dio el hijo prometido: En el comienzo de los tiempos, el primer árbol plantado fue Iroko, más antiguo que la caoba, el pie de obi y el algodón. En el más viejo de los árboles, estaba su espíritu. Y el espíritu de Iroko era capaz de muchas magias. Iroko asombraba a todo el mundo, así se divertía. De noche con una antorcha en la mano, asustando a los cazadores. Cuando no tenía nada que hacer, jugaba con las piedras que guardaba en los huecos de su tronco. Hacia muchas magias para el bien y para el mal. Todos temían a Iroko y sus poderes y quien lo mirase de frente enloquecía hasta la muerte.

En una cierta época ninguna de las mujeres de la aldea se embarazaba. Ya no había criaturas pequeñas en el pueblo y todos estaban desesperados. Fue entonces que las mujeres tuvieron la idea de recurrir a los poderes mágicos de Irokó. Se juntaron en círculo alrededor del árbol sagrado, teniendo cuidado de mantener las espaldas hacia el tronco. No se atrevían a mirar la gran planta de frente. Suplicaron a Irokó, le pidieron que les diese hijos. Él quiso saber que tendría luego a cambio. Las mujeres eran, en su mayoría, esposas de labradores y prometieron a Iroko maíz, ñame, frutas, cabritos y carneros. Cada una prometía lo que el marido tenia para dar. Una de las suplicantes llamadas Olurombi, era mujer del entallador y su marido no tenía nada de aquello para ofrecer. Olurombi no sabía qué hacer y, en la desesperación, prometió dar a Iroko el primer hijo que tuviese.

Nueve meses después la aldea se alegró con el llanto de muchos recién nacidos. Las jóvenes madres, felices y agradecidas, fueron a llevar a Iroko sus ofrendas. Alrededor del tronco de Iroko depositaron sus ofrendas. Así Iroko recibió, maíz, zukinis, frutas, cabritos y carneros. Olurombi conto toda su historia a l marido, pero no pudo cumplir su promesa. Ella y el marido se apegaron mucho al niño prometido. En el día de la ofrenda, Olurombi quedo lejos, asegurando en los brazos trémulos, temerosa al hijo tan querido. Y e tiempo paso. Olurombi mantenía a la criatura lejos del árbol y así, el chico crecía fuerte y sano. Pero un bello día, pasaba Olurombi por las inmediaciones de Iroko, iba entretenida, viniendo del mercado, en medio de la calle y bien frente a ella salto el temible espíritu del árbol. Dijo Iroko: "Tú me prometiste el chico y no cumpliste la palabra dada. Te transformo entonces, en un pájaro, para que vivas aprisionada en mi copa". Y la transformo en un pájaro y este voló para la copa de Iroko para vivir ahí por siempre.

Olurombi nunca volvió a su casa, y el tallador la busco en vano por todos lados. El mantenía al chico en casa lejos de todos. Todos los que pasaban por el árbol oían un pájaro que cantaba, diciendo el nombre de cada ofrenda hecha a Iroko. Hasta que un día, cuando el artesano pasaba cerca de ahí, el mismo escucho al pájaro, que cantaba así: "Una prometió maíz y dio maíz, otra prometió zuquinis y trajo zuquinis, una prometió frutas y entrego frutas, otra dio un cabrito y otra el carnero, siempre según la promesa que fue hecha. Solo quien prometió la criatura no cumplió lo prometido". Oyendo el relato de una historia que juzgaba olvidada, el marido de Olurombi entendió todo inmediatamente. Si, solo podía ser Olurombi, hechizada por Iroko. El tenía que salvar a su mujer. Pero como, amaba tanto a su hijo. El pensó y pensó, y tuvo una gran idea. Fue al bosque, escogió el más bello leño de olivo blanco, lo llevo para su casa y comenzó a tallarlo. De la madera tallada hizo el más perfecto muñeco que jamás había esculpido. Lo hizo con los dulces trazos del hijo, siempre alegre, siempre sonriente. Después lo pulió y pinto al muñeco con esmero, preparando agua perfumada de las hierbas sagradas. Vistió la figura de palo con las mejores ropas de su hijo y lo adorno con las orixas joyas de la familia y raros adornos. Cuando estuvo listo, llevo la criatura de palo a Irokó y lo deposito e los pies del árbol sagrado. Irokó gusto mucho del presente. Era la criatura que tanto esperaba, La criatura sonreía siempre con su expresión de alegría.

Irokó aprecio de sobre manera el hecho de que el jamás se asustaba cuando sus ojos se cruzaban. No huía de él como los demás mortales, no gritaba de pavor ni le daba las espaldas por miedo a mirarlo de frente. Irokó estaba feliz. Acunando al niño, su niño pequeño de palo, batía rítmicamente con ambos pies en el suelo y cantaba alegremente. Habiendo sido paga, en fin, la antigua promesa, Irokó devolvió a Olurombi a su forma de mujer. Aliviada y feliz, ella volvió a su casa, volvió a su marido el artesano y para su hijo ya crecido y libre de aquella promesa. Algunos días después, los tres llevaron a Iroko varias ofrendas. Llevaron ebos de maíz, ñame, frutas y carneros, lazos tejidos de estampas coloridas para adornar el tronco del árbol. Eran presentes ofrecidos por todos los miembros de la aldea, felices y contentos por el retorno de Olurombi. Hasta hoy todos llevan ofrendas a Irokó. Porque Irokó da o que las personas piden. Y todos dan a Irokó o prometido.

2) Irokó ayuda a una feticeira a vengar al hijo muerto: Irokó era un hombre bonito y fuerte, y tenía dos hermanas. Una de ellas era Ajé, la hechicera, y la otra era Ogboi, que era una mujer normal. Irokó y sus dos hermanas vinieron juntos del Orun para habitar en el Aiyé. Irokó fue a vivir en un frondoso árbol y sus hermanas en casas comunes. Ogboi tuvo 10 hijos y Ajé solo uno, un pajarito.

Un día cuando Ogboi se tuvo que ausentar, dejo a sus 10 hijos bajo el cuidado de Ajé. Ella cuido bien a los niños hasta la vuelta de su hermana. Más tarde, cuando Ajé también tuvo que viajar, dejo a su hijo pájaro con Ogboí. Fue entonces que los hijos e Ogboí pidieron a su madre que querían comer un pajarito. Ella les ofreció una gallina, pero ellos tenían puesto os ojos en el primo y lo rechazaron. Gritaban de hambre, querían comer, pero querían un pájaro. La madre fue entonces al bosque a cazar el pájaro que sus hijos querían comer. En la ausencia de la madre, los hijos de Ogboi mataron, cocinaron y comieron al hijo de Ajé. Cuando Ajé volvió y se dio cuenta de la tragedia, partió desesperada en busca de Irokó. Irokó la recibió en su árbol, donde vive hasta hoy. Y desde allá, Irokó vengo a Ajé, lanzando golpes sobre los hijos de Ogboi. Desesperada por la pérdida de la mitad de sus hijos y para evitar la muerte de los demás, Ogboi ofreció sacrificios para el hermano de Irokó. Le dio un cabrito y otras cosas más y un cabrito para exu. Irokó acepto el sacrificio y los demás chicos.

3) Iroko engulle a la devota que no cumplió con a prohibición sexual: Era una vez una mujer sin hijos, que ansiaba desesperadamente un heredero. Ella fue a consultar a un babalao, y el babalao le dijo como proceder.

Ella debía ir al árbol de Irokó y ofrecer un sacrificio, comidas y bebidas. Con paños vistosos ella hizo lazos y adorno el pie del árbol. Ahí deposito su ebó. Hizo todo como mandara el adivino, pero de un importante precepto ella se olvidó. Ella dio todo a Irokó, o casi todo. Ella olvido que el babalaó le mando que tres días antes del ebó ella dejase de tener relaciones sexuales. Solo entonces, así, con el cuerpo limpio, debería entregar el ebó a los pies del árbol sagrado.

Irokó se irrito con la ofensa, abrió una gran boa en su grueso tranco y engullo casi totalmente a la mujer, dejando fuera solo los hombros y la cabeza. La mujer gritaba como loca por ayuda y toda la aldea corrió para el viejo Irokó. Todos veían la desesperación de la mujer. El babalao fue también hasta el árbol e hizo su juego, el juego revelo la ofensa, su ofrenda con el cuerpo sucio. Paro la mujer estaba arrepentida y el gran árbol la dejo libre, Toda la aldea allí reunida se alegró por la mujer. Todos cantaban y danzaban de alegría. Todos daban vivas a Irokó. Tiempo después la mujer percibió que estaba embarazada y preparo nuevos adornos de vistosos paños y arreglo agradecida a la planta inmensa. Todo lo que ofreció fue o mejor, resguardándose de tener el cuerpo limpio. Cuando nació el hijo tan esperado, ella fue al babalao y él le leyó el futuro a la criatura: Debería ser iniciada para Irokó. Así fue hecho e Iroko tuvo muchos devotos. Y su tronco esta siempre arreglado y a sus pies no le faltan ofrendas.

Aprendiste sobre: El orixa Iroko/Tempo, Ifa y Orumilá. Algunas leyendas sobre ellos

Traducción Thiago

 

 

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Respuestas a esta discusión

MUY BUENO BABA THIAGO DE OXALA!

UN ABRAZO DESDE OXALA ILE CACIQUE PENA BRANCA!


O TEMPO DA, O TEMPO TIRA, O TEMPO PASSA E A FOLHA VIRA !!!

SALVE TEMPO !!!

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