UMBANDA Y KIMBANDA 7 LINEAS, NACION

ILE VIRTUAL DE LA UMBANDA-KIMBANDA-CANDOMBLE(DE CABOCLOS)BATUQUE Y AFROS

 

CANDOMBLE(NAGO-JEJE-ANGOLA-KETU)

Candomblé y su Origen

El Candomblé es una religión originaria de África, traída a Brasil por los negros esclavizados en la época de la colonización brasileña.

La presencia de las religiones africanas es una consecuencia imprevista del tráfico de los esclavos, que determinó la afluencia de cautivos Gegês y Nagôs (Daomeanos y Yorubás), traídos de la Costa dicha de los Esclavos y desembarcados, principalmente, en Bahia y en Pernambuco.

La extraordinaria resistencia opuesta por las religiones africanas a las formas de alienación y de exterminio habría de sorprender.

La religión fue tolerada porque los señores juzgaban las danzas y los batuques simples divertimentos de negros nostálgicos, útiles para que ellos guardaran el recuerdo de sus orígenes diversos y de sus sentimientos de aversión recíproca.

El Candomblé se difundió en Brasil en el siglo pasado, con la migración de africanos como esclavos para los señores de tierra.

La población esclava en Brasil consistía casi totalmente de negros de Angola. En el momento de la llegada de los nagôs, un siglo y medio de esclavitud había pasado, destribalizando el negro y borrando sus costumbres, creencias y su lengua nacional.

Pero el elemento africano, resistió y creó una forma de adorar sus dioses a través del sincretismo con los santos católicos. 

Aún llevando en cuenta la presión social y religiosa, era relativamente fácil para los esclavos, en la somnolencia general, reinstalar en Bahia las creencias y prácticas religiosas que habia traído de África, pues, la iglesia católica estaba cansada del esfuerzo gastado en la creación de hermandades de negros como tentativa de anular toda su cultura, pero todos los meses nuevos  esclavos, adeptos al culto a los Orixás, desembarcaban en Bahia.

Alrededor de 1830 tres negras consiguieron fundar el primer templo de su religión en Bahia, conocida como Ylê Yá Nassó, casa de la madre Nassó. (Nassó sería el título de princesa de una ciudad natal de la costa de África).

Esta sería la primera a resistir a las opresiones católicas, de esta casa se originan tres más que sobreviven hasta hoy y que forman parte del gran Candomblé de Bahia, siendo ellas: El Ingenio viejo o Casa Branca, Gantóis, cuya ilustre dirigente fue madre chiquilla de gantóis (fallecida en 1986) y del Alaketu.

Los Candomblés se diversificaron desde 1830, a medida que la religión de los nagôs se  afirmaba entre los esclavos y que en fin, en el seno del pueblo.

Hoy hay cuatro tipos de Candomblé o,  Candomblé de cuatro naciones:  

Kêtu (pueblo nagô),  

Jêje (pueblo nagô, pero obedientes a otra cultura),  

Angola-congo (pueblo bantu, este culto es más abrasilerado) y de caboclos (tienen una mescla de angola, Nago y jeje ,con Ketu,adoran más los caboclos, se mezcla con La Umbanda).  

El Candomblé se basa en el culto a los Orixás, dioses oriundos de las cuatro fuerzas de la naturaleza: Tierra, Fuego, Agua y Aire.  

Orixás son energias,desprovistas de un cuerpo material. Su manifestación básica para los seres humanos se da por medio de la incorporación.

El ser escogido por el orixá, uno de sus descendientes, es llamado de elegum, aquel que tiene el privilegio de ser montado por él.  

Se hace  vehículo que permite al orixá volver a la Tierra para saludar y recibir las pruebas de respeto de sus descendientes que lo evocaron.

Cada orixá tiene sus colores, que vibran en su elemento visto que son energías de la naturaleza, sus animales, sus comidas, sus toques (cánticos), sus saludos, sus insignias, sus preferencias y sus antipatías, y hay de aquel que debiendo obediencia los irrita.

La síntesis de todo el proceso sería la búsqueda de un equilibrio energético entre los seres materiales habitantes de la Tierra y la energía de los seres que habitan el orum, el supra real (que tanto podría localizarse en el cielo - como en la tradición cristiana - como en el interior de la Tierra, o aún en una dimensión extraña a esas dos, de acuerdo con diferentes visiones presentadas por naciones y tribus diferentes).

Cada ser humano tendría un orixá protector, al entrar en contacto con él por intermedio de los rituales, estaría cumpliendo una serie de obligaciones. En cambio, obtendría un mayor poder sobre sus propias reservas energéticas, de esa forma tendría más equilibrio.

Cada persona tiene dos Orixás

Uno de ellos mantiene el estatus del principal, es llamado de orixá de cabeza, que hace su hijo revelar sus propias características de manera marcada.

El segundo orixá, o adjuntó, a pesar de distinción jerárquica, tiene una revelación de poder muy fuerte y marca su hijo, pero de manera más sutil.

Uno sería la personalidad más visible exteriormente, así como el cuerpo de cada persona, mientras el otro sería la faz oculta de su personalidad, menos visible a los que conocen la persona superficialmente, y a las potencialidades físicas menos aparentes.

Como cualquiera otra religión del mundo, el Candomblé posee ceremonias específicos para sus adeptos sin embargo, esos ritos muestran singularidades especialísimas, como la lectura de búzios (un primero y ocular contacto con Orixás), la preparación y entrega de alimentos para cada una de las entidades o las complejas y prolongadas iniciaciones de los hijos-de-santo.

  A través de la observancia de esos procedimientos es que el Candomblé religa los humanos a los seres astrales, proporcionando a aquellos el equilibrio deseado en la existencia

 

 

 

CANDOMBLÉ BANTU En la POST-MODERNIDAD.

 

Los bantu, en Brasil, tienen un papel preponderante en la formación de la nacionalidad brasileña, y, en ese sentido, muchos estudios han sido elaborados, tocando, principalmente, al lenguaje, a las contribuciones lingüísticas al portugués brasileño, sobre todo las venidas del Kimbundo y del Kikongo

En Cuanto a los estudios sobre las contribuciones en el área de la cultura popular, caso de las congadas, de los rezados y de la capoeira de angola , se observa que, además de las investigaciones ya concluidas, hay varios estudiosos empeñados en desarrollarlas.

Sin embargo, en el área de las religiones de matriz bantu en Brasil, existe una enorme carencia de estudios, pues muy poco o casi nada ha sido hecho desde que nuestros pioneros en la investigación del africano y en sus manifestaciones simbólicas afirmaron no encontrar elementos de peso de la cultura bantu  en Brasil.

Desde tal acontecimiento, la atención de los estudiosos pasó a ser vuelta para los sudaneses, creando, con eso, la temática del nagocentrismo que mucho perjuicio ha causado, ya que refuerza la idea lanzada por Nina Rodrigues y acunada por Edison Carneiro y Arthur Ramos de que los bantu eran poseedores de una mítica pobrísima, con ausencia total de mitos cosmogónicos y fundadores, razón del por qué se habrían apoderado de la mítica y de los rituales nagô.

En el transcurso de la falta de estudios más profundizados sobre el tema, la tarea de comprender la mítica bantu en Brasil, infelizmente, se hizo casi imposible. Otra consecuencia, aunque indirecta, de esa actitud de nuestros primeros investigadores, es el hecho de que las religiones de matriz bantu, principalmente la Umbanda  y el Candomblé  Congo/Angola, han asimilado de forma acentuada los elementos de matriz yorubana, una vez que estos fueron legitimados por la academia y diseminados. La Umbanda, fenómeno verificado en las regiones sur y sudeste de Brasil, así como una subvariante, el Omolocô, sincretizo así, violentamente, a partir de los años 60 , en la intención de hacerse conocida y legitimada por el gran público, por los orixás nagôs y por la práctica litúrgica de los descendientes del pueblo yorubano.

Por su parte, el Candomblé Congo/Angola pasó a nombrar sus Mukisis(tb inkisis)  como si fueran Orixás nagôs, copiando formas de culto y de comportamiento del Candomblé de Ketu , más aceptado.

Kikongo y Kimbundo - lenguas habladas en Congo y en Angola

 bantos o bantu- gran grupo lingüístico de África sub-saariana

Mukissis-sing. Nkissi -divinidades bantu 

 

En algunos pocos años, los descendientes espirituales de los bantu comenzaron a tomar conciencia del problema y algunos esfuerzos en ese sentido han sido verificados: la Cobantu , asociación con sede en la ciudad de São Paulo, y algunos grupos de Bahia, 3 motivados por la Casa de Angola, han buscado estudiar el Kimbundo y el Kikongo , lenguas rituales de los Candomblés de matriz bantu. Son esfuerzos loables, pero que no han tenido la fuerza suficiente para despertar el interés de los investigadores, que podrían, por medio de su labor académica, dar una valiosa contribución para que la recuperación de determinados mitos y ritos necesarios para la supervivencia del fenómeno religioso ocurriera. 

Los bantu, de a poco, comienzan a salir del aislamiento y están buscando llenar lagunas, omisiones y olvidos causados por siglos de separación entre la matriz y sus ramificaciones. Sin embargo, las dificultades son inmensas, pues la parca bibliografía existente sobre el asunto fue escrita, o por portugueses y publicadas en Portugal, o por investigadores de otras nacionalidades y en lenguas que el pueblo- de-santo de origen bantu no lee. Algunas obras de Oscar Ribas, José Redinha y otros han sido fotocopiadas hasta la extenuación y repasadas de mano en mano, leídas y releídas en búsqueda de respuestas que el pasado se calló. Les faltan todo: bibliografía accesible, condiciones culturales para lectura de la bibliografía existente, así como la atracción de estudiosos de las religiones de matriz africana en Brasil. Solemos, en tono de broma decir que estamos en busca de una aguja en el pajar,  sin embargo, sin saber  siquiera donde  está el pajar. Eso porque, mientras las religiones de matriz yorubana encuentran sus elementos africanos en la "iorubalândia", conjunto de pueblos localizados en Nigeria, Benin y Togo, los bantu se esparcen por una inmensa área geográfica, dificultando sobre manera la localización de los elementos culturales que dieron origen a las religiones en Brasil. Otra dificultad a evocar es la extrema diversidad y variedad de los cultos afros-brasileños en general y de los cultos bantos, en particular, aumentados del hecho, de que, el candomblé es una religión iniciática sin fuentes de escrituración, lo que hace a cada casa un universo cerrado dependiente del Sacerdote, cuya voz es autoridad máxima e incuestionable, resultando de eso, discrepancias notables entre casas de la misma raíz y de la misma nación. Hay cuatro grandes casas matrices, fundadas en Bahia, en el inicio del siglo XX, que son consideradas casas-raíces del Candomblé de angola. El candomblé del Bate - hoja de Salvador, fundado por Bernardino de la Pasión; el Tombeici, fundado por Maria Nenê; el Tumba Junçara, fundado por Ciríaco y por último la Casa de la Goméia, fundada por João de la Goméia, que en los años 30 del siglo XX, se estableció en Río de Janeiro. 

 

De esas cuatro casas serían originarias todas las demás  casas de candomblé Kongo- Angola de Brasil. Sin embargo, algunos sacerdotes y segmentos cuestionan esa situación, alegando que son originarios de otras raíces y no de las cuatro arriba mencionadas. De entre esos, el caso más notorio es de otra vertiente del Candomblé de Angola llamada de Angola Kassanje, cuya casa-matriz sería en Brasilia, y, por lo tanto, de fundación reciente. Se percibe que hay una indifrasable  mala gana de los demás  angoleiros tradicionales en aceptarla y legitimarla como casa seria y respetable, por faltarle las condiciones necesarias para tal, entre otras, sobre todo la antigüedad. El angola-kassange busca legitimarse vehiculando un texto escrito por Nitanga Taranguê, introduciendo, entre otras novedades, el uso de la lengua kiribum, idioma, según el autor, desaparecido con el polvo del tiempo, reservado sólo a un cuerpo sacerdotal africano. Sin embargo, el kiribum no consta de ningún registro etnográfico o lingüístico ni forma parte de ninguna tradición oral, haciéndose así muy vulnerable a las duras críticas por parte del  pueblo-de-santo y de los investigadores académicos. Necesario es que pensemos que, esas casas matrices ya nacieron bajo el signo de la diferencia y de la oposición. El candomblé del Bate-Hoja, fundado por Manuel Bernardino de la Pasión, en 1911, en un terreno en la Mata Oscura, Salvador-Bahia. Donado por una cliente, que favorecida en una disputa de tierras por herencia, ofertó a  Nkisse  Bamburucema, un gran lote de tierras, antigua sede de un terreno de origen gege. Bernardino de la Pasión que fuera iniciado por un congolês, de nombre Manuel de Nkossi, congolês  es, sobre quien no hay ningún registro histórico, y la única referencia es que era originario de Congo, razón porque, el terreno fundado por Bernardino ostenta un nombre escrito en Kikongo y, buena parte de los rituales es considerada de origen congolesa. Sin embargo,  con la muerte de Manuel Nkossi, Bernardino quitó la mano con Maria Genoveva de Bonfim Maria Nenê, considerada la matriarca de la nación angola, que fuera iniciada por Roberto Barros Reis, angoleño de procedencia haciéndose, Bernardino, a partir de ese acto, angoleiro por parte de Maria Nenê.

 Bamburucema - dueña de los vientos y tornados

Quitar la mano - ceremonia que acontece cuando muere el iniciador, y el iniciado busca otro Sacerdote para continuar su iniciación

 

Fuente:

http://orixasyguias.spruz.com/candomble.htm

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Respuestas a esta discusión

MUY INTEREZANTE ..

GRACIAS PAI ANTONIO, POR COMPARTIR ESTA DOCTRINA..

AXE !!!

Muchas gracias por compartir Pai, esta muy explicado, me permito copiarlo para revisar :)

Un abrazo, 

Axe

uste pae que cargo tiene en candomble de caboclo , pantera negra esta en esto saraba

DAMASIADAS PREGUNTAS HACES ANDREA....

NO ME RESPONDES LOS CORREOS...NO ME DEJAS MENSAJES EN MI PAGINA....

PORQUE TENDRIA QUE CONTESTARTE MAS....?

LA SANTA INQUISICION TERMINO EN LA EDAD MEDIA...SI QUIERES SABER MAS DE MI Y DE LO QUE HAGO...RESPONDE MIS CORREOS...OK?

uste pae que cargo tiene en candomble de caboclo , pantera negra esta en esto saraba

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